Apa Itu Hukum Faraid..???

Ilmu Faraid ialah ilmu yang menerangkan cara pembahagian harta pusaka kepada anggota waris si mati mengikut ketentuan-ketentuan Allah S.W.T di dalam Al-Quran dan Hadis Rasulullah S.A.W.

Apa yang dimaksudkan dengan Harta Pusaka ?

Harta Pusaka

Harta pusaka ialah peninggalan seseorang yang telah meninggal dunia, baik berupa wang, harta benda atau hak-hak atau apapun aset yang mempunyai nilai kebendaan, yang dibenarkan syariat untuk dipusakai oleh ahli waris. Ini sebagaimana yang telah disabdakan oleh Rasulullah s.a.w yang bermaksud :
"Barangsiapa yang meninggalkan sesuatu hak atau harta, maka hak atau harta itu adalah untuk ahli warisnya setelah kematiannya"
Berapa jeniskah harta yang boleh dikategorikan sebagai harta pusaka?

Jenis-jenis Harta Pusaka

Termasuk sebagai harta pusaka si mati adalah :
Harta benda yang bersifat tetap seperti bangunan, tanah, ladang dan seumpamanya.

Harta benda yang bersifat tidak tetap atau boleh bergerak seperti wang tunai, saham, barang-barang kemas, peralatan, kenderaan, pakaian dan seumpamanya.

Hutang-hutang orang kepada si mati.

Harta benda yang telah digadaikan oleh si mati dan boleh ditebus semula.

Harta benda yang telah dibeli oleh se mati semasa hayatnya berupa sesuatu pembelian yang telah dibayar wangnya tetapi belum diterima barangnya.

Mas kahwin yang masih belum diserahkan kepada isteri sehingga isteri meninggal dunia.

Harta-harta lain seperti wang simpanan, wang CPF, saham-saham, saham-saham amanah (Unit Trust),bon, insurance dan seumpamanya yang dibolehkan syarak.

Harta benda yang tersebut tadi sama ada berada di dalam dan di luar tempat tinggal si mati.

Lain-lain aset yang mempunyai nilai kebendaan.

Siapakah yang boleh disifatkan sebagai para ahli waris?

Para Ahli Waris

Para ahli waris ialah orang yang berhak mewarisi harta pusaka si mati berdasarkan hubungan berikut dengan si mati :

Kekeluargaan (nasab)

Perkahwinan

Perhubungan perhambaan (sudah tidak wujud di zaman ini)

Dari manakah sumber dan hukum mengenai Ilmu Faraid?

Sumber-sumber hukum dan Ilmu Faraid

Hukum dan Ilmu faraid adalah berdasarkan kepada sumber serta dalil yang tidak boleh diragukan. Dalil-dalilnya adalah seperti berikut :

Al Quran

Surah An-Nissa’ , ayat 11 yang bermaksud :

"Allah telah mensyariatkan bagimu tentang ( pembahagian pusaka untuk ) anak-anakmu, iaitu bahagian seorang anak lelaki sama dengan bahagian dua orang anak perempuan , dan jika anak itu semuanya perempuan lebih dari dua, maka bagi mereka dua pertiga dari harta yang ditinggalkan, jika anak perempuan itu seorang saja, maka ia memperoleh setengah harta ( dari seluruh harta warisan ). Dan untuk dua orang ibu-bapa, bagi masing-masingnya seperenam dari harta yang ditinggalkan, jika yang meninggal itu mempunyai anak. Tetapi jika orang yang meninggal itu tidak mempunyai anak dan ia diwarisi oleh ibu-bapanya (saja), maka ibunya mendapat sepertiga, jika yang meninggal itu mempunyai beberapa saudara, maka ibunya mendapat seperenam. (Pembagian-pembagian tersebut di atas) sesudah dipenuhi wasiat yang ia buat atau (dan) sesudah dibayar hutangnya. (Tentang) orang tuamu dan anak-anakmu, kamu tidak mengetahui siapa di antara mereka yang lebih dekat (banyak) manfa’atnya bagimu. Ini adalah ketetapan dari Allah. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana".

Hadis

Nabi Muhammad s.a.w bersabda yang bermaksud :

" Berikanlah harta pusaka kepada orang-orang yang berhak. Sesudah itu sisanya untuk orang laki-laki yang lebih utama". (Riwayat Bukhari – Muslim )

Ijmak dan Ijtihad para sahabat, imam-imam mazhad dan mujtahid-mujtahid yang terbukti ilmunya.

Sebahagian besar daripada hukum faraid dan peruntukan pembahagian kepada anggota waris telah ditetapkan oleh Al Quran. Hanya sebahagian kecil sahaja yang ditentukan berdasarkan Sunnah (hadis) dan Ijma’.

Di dalam hukum Ilmu Faraid terdapat hak-hak si mati yang bersangkutan dengan harta pusaka yang ditinggalkan. Hak-hak ini haruslah dilaksanakan oleh pewaris. Apakah susunan hak yang harus disempurnakan?

Susunan hak ke atas harta pusaka

Apabila seseorang itu meninggal, adalah wajib bagi yang masih hidup menyempurnakan lima hak si mati menurut susunan (tertib) sebagaimana di bawah ini :

Hutang Yang Bersangkutan Dengan Harta Tersebut

Ia bermaksud segala hutang si mati yang bersangkutan dengan harta peninggalan tersebut, seperti zakat, pembayaran pelbagai kaffarah (tebusan) seperti kaffarah sumpah,dzihar, jimak keteika dalam ibadat puasa Ramadan atau dalam ihram haji atau umrah, membunuh nyawa dan sebagainya.

Biaya Pengurusan Si Mati

Segala pembiayaan yang diperlukan untuk mengurus jenazah daripada saat ia meninggal dunia sampai dikuburkan. Ini termasuk memandikan, mengapankan, mengusung dan menguburkannya dengan penuh kesederhanaan.

Hutang Yang Bersangkutan Dengan Tanggungan Si Mati

Kewajipan utama bagi ahli waris ialah melunasi segala hutang si mati untuk membebaskan pertanggungjawabannya di akhirat nanti.

Termasuk dalam hutang ini, menghajikan si mati (jika si mati belum menunaikan haji), hutang mas kahwin yang belum dilunaskan dan hutang kepada manusia.

Walaupun si mati ada meninggalkan wasiat, melunaskan hutangnya hendaklah didahulukan daripada wasiatnya.

Melaksanakan Wasiat Si Mati

Wasiat adalah untuk bukan ahli waris. Ini dijelaskan oleh Rasulullah saw dalam hadisnya yang bermaksud "Sesungguhnya Allah telah memberikan hak kepada yang punya hak, maka tidak ada wasiat untuk ahli waris"

Wasiat pula tidak boleh melebihi sepertiga (yakni 1/3 dari baki harta pusaka setelah dikeluarkan untuk perkara i -iii , ini bersesuaian dengan hadis yang bermaksud :

"Sesungguhnya Allah s.w.t telah menganjurkan kamu bersedekan dengan sepertiga harta kamu di kala kamu meninggal dunia (dengan jalan wasiat) sebagai tambahan kepada amal baik kamu". Hadith Riwayat Bukhari.

Para waris berhak terhadap baki daripada harta si mati setelah dibahagikan

untuk pihak I) – V) di atas.

Sedikit mana sekalipun baki harta si mati, ia tetap menjadi hak setiap warisnya. Justeru itu ia mesti dibahagikan mengikut peraturan Allah kecuali ada waris yang tidak mahu haknya.

Jika ada waris yang tidak berada di dalam negeri atau hilang, maka bahagiannya mesti disimpan untuk diberikan setelah ia kembali.

Merahsiakan harta pusaka si mati daripada ahli waris yang berhak adalah satu penipuan. Ia adalah perbuatan yang haram dan zalim. Ahli waris yang terlibat dalam perkara ini, secara langsung atau tidak langsung atau bersubahat, akan bertanggungjawab terhadap Allah swt di dunia dan akhirat kelak.

Sebagai orang Islam, kita tidak boleh membahagikan harta mengikut tatacara atau adat sesebuah negara dengan mengabaikan perintah Allah swt.

Siapa yang tergolong sebagai Ahli Waris ?

Ahli Waris Lelaki

Golongan Ahli Waris lelaki adalah seperti berikut :

Anak lelaki

Cucu lelaki dari anak lelaki

Bapa

Datuk sebelah bapa ke atas

Saudara sekandung

Saudara seayah

Saudara seibu

Anak lelaki dari saudara sekandung

Anak lelaki dari saudra se ayah

Bapa saudara (sebelah ayah) yang sekandung dengan ayah si mati.

Bapa saudara (sebelah ayah) yang sebapa dengan ayah si mati.

Anak lelaki daripada bapa saudara sekandung (sebelah ayah).

Anak lelaki daripada bapa saudara sebapa (sebelah ayah)

Suami

Tuan yang memerdekakan hamba

Ahli Waris Perempuan

Golongan Ahli waris perempuan adalah seperti berikut :

Anak perempuan

Cucu perempuan dari anak lelaki dan terus ke bawah

Ibu

Nenek sebelah bapa dan ke atas

Nenek sebelah ibu dan ke atas

Saudara perempuan sekandung

Saudara perempuan sebapa

Saudara perempuan seibu

Isteri

Wanita yang memerdekakan hamba

Apakah yang dimaksudkan dengan Baitulmal dan apakah fungsinya dalam hal yang bersangkutan dengan harta pusaka?

Baitulmal

Baitulmal adalah lembaga atau institusi yang berfungsi sebagai pengamanah perbendaharaan awam bagi orang Islam. Ia mengendalikan aset yang bertujuan untuk maslahat umum. Di Singapura, Baitulmal ditadbir oleh Majlis Ugama Islam Singapura.

Harta peninggalan si mati akan menjadi hak Baitulmal dalam keadaan-keadaan berikut :

Tiada ahli waris yang berhak menerimanya.

Ahli waris telah menerima bahagian masing-masing tetapi masih terdapat baki harta pusaka.

Harta si mati yang tidak dituntut oleh sesiapa.

Tiada ahli waris langsung.

Apakah hikmah yang terdapat di sebalik Hukum Faraid?

Hikmah Di Sebalik Hukum Faraid

Hukum Faraid ditetapkan Allah dalam Al Quran dengan begitu terperinci. Masyarakat Islam dalam keadaan bagaimanapun, mesti berpegang teguh dengan apa yang telah ditetapkan Allah.

Allah telah menentukan hak-hak perwarisan berdasarkan tanggungjawab ke atas lelaki dan wanita. Ia telah secara adail dan sistematik memilih ahli waris mengambil hak-hak yang telah diberikan kepada mereka ( si mati).

Dalam sistem sosial Islam, wanita tidak diwajibkan bekerja untuk keperluan kehidupannya. Lelaki di dalam keluarganya dipertanggungjawabkan untuk mencari mata pencarian dan memberikan keluarga wanitanya keperluan asas kehidupan.

Begitu juga apabila wanita berkahwin, ia menerima mas kahwin yang ia sendiri tentukan. Ia mempunyai hak mutlak untuk menentukan bagaimana mas kahwin itu harus digunakan. Lelaki sebagai suami yang memberinya mas kahwin itu.

Mengambil kira kedua-dua contoh tersebut di mana wanita diberi kelebihan perlindungan oleh lelaki, maka jelas golongan wanita telah ditentukan bahagian mereka yang adil.

Apakah itu nazar harta?

Nazar Harta

Nazar harta ialah niat oleh pemilik kepada Allah swt, untuk melakukan sesuatu terhadap hartanya. Pemilik harta boleh melakukan niat itu untuk dilaksanakan sama ada semasa hayatnya mahupun setelah mati. Syarat-syarat nazar harta semasa meniatkannya ialah :

Sihat

Berakal

Telah cukup umur ( akil baligh )

Disaksikan oleh dua saksi lelaki atau seorang saksi lelaki berserta sumpah pemilik harta.

Perempuan tidak dibolehkan menjadi saksi walau bagaimana ramai sekalipun bilangannya. Nazar harta ( juga wasiat ) yang diniatkan ( ditulis) melalui surat tanpa saksi hidup, tidak akan berkuatkuasa dari segi agama.

Nazar yang bersifat makruh dan haram tidak boleh dilaksanakan. Setiap nazar adalah untuk orang-orang yang di sebut dalam nazar tersebut sahaja.

Apakah itu Hibah?

Hibah ( Pemberian )

Selain daripada nazar dan wasiat, pemilik harta boleh juga memberi sesuatu atau sebahagian daripada hartanya kepada seseorang sebagai hibah atau hadiah semasa ia masih hidup.

Apakah yang dimaksudkan dengan sijil warisan?

Sijil Warisan

Sijil warisan adalah sijil di mana bahagian waris masing-masing akan tertera di sijil itu. Sijil ini diperlukan untuk mentadbirkan harta peninggalan oleh para waris.

Di Singapura, Sijil Warisan dikeluarkan oleh Mahkamah Syariah. Sijil ini diberikan berdasarkan maklumat yang diberikan oleh pemohonnya dengan mengisi borang yang disediakan oleh Mahkamah Syariah. sijil warisan?

Cara Memohon Sijil Warisan

Ahli waris boleh memohon Sijil Warisan di Mahkamah Syariah, pemohonan boleh dibuat pada waktu-waktu pejabat dengan membawa dokumen-dokumen berikut :

Kad pengenalan Ahli Waris yang memohon

Salinan sijil kematian

Salinan kad pengenalan setiap ahli-ahli waris atau salinan sijil lahir mereka atau nama dan nobor kad pengenalan/sijil lahir mereka.

Pihak Mahkamah Syariah akan mengeluarkan Sijil Warisan dalam waktu 1 (satu) minggu setelah pemohonan dibuat.

Apakah bidang kuasa yang dimiliki oleh Mahkamah Syariah?

Bidang Kuasa Mahkamah Syariah

Mahkamah Syariah Singapura diberi hak dan bidang kuasa untuk menentukan cara pembagian harta pusaka kepada ahli waris menurut hukum Islam sebagaimana yang terkandong dalam fasal 112 dan 115 mengikut undang-undang Pentadbiran Hukum Islam ( AMLA ).

Apakah fungsi lelaman Faraid yang disediakan?

Lelaman Faraid

Lelaman ini disediakan bertujuan memberikan infomasi kepada para ahli waris khususnya dan masyarakat Islam pada umumnya dalam menanggani isu-isu berhubung dengan pembahagian harta pusaka menurut hukum Islam. Qaidah pembahagian harta yang terdapat di dalam lelaman ini berpandu pada mazhab Syafie.

Setiap pengujung dibenarkan untuk mencoba qaidah pembahagian harta di lelaman ini, tetapi apa jua natijah atau jawapan yang diperolehinya tidak boleh dijadikan hukum melainkan dengan pengesahan dari Pihak Mahkamah Syariah.

Pahala Untuk Orang Wanita

Kadang-kadang wanita seringkali menganggap dirinya sangat lemah berbanding lelaki.Sedangkan wanita diangkat martabatnya di dalam kaca mata islam.berikut adalah kelabihan-kelabihan wanita di dalam himpunan hadith-hadith rasulullah:-

1. Seorang wanita solehah adalah lebih baik dari 70 orang wali.  

     2.  Seorang wanita solehah adalah lebih baik dari 70 orang lelai solehah.

     3.  Wanita yang memberi minum susu pada anaknya daripada susu badannya(menetek) akan dapat satu 

          pahala    

          daripada tiap-tiap titik susu yang diberikan.

     

     4.  Wanita yang melayan baik suami pulaang ke rumah di dalam keadaan letih akan mendapat pahala jihad.

     5.  Wanita yang habiskan malamnya dengan tidur tidak selesa kerana menjaga anaknya yang sakit akan  
          mendapat pahala seperti membebaskan 20 orang hamba.

     6.  Wanita yang menjaga solat,puasa dan mentaati suaminya, Allah akan membenarkan untuk memasuki
          mana-mana pintu syurga.

     7.  Sekiranya wanita mati dalam masa 40 hari selepas bersalin maka dikira mati syahid.

     8.  Wanita yang hamil akan mendapat pahala beribadat pada malam hari.

     9 .Wanita yang meninggal dengan keredhaan suaminya akan memasuki syurga.

    10. Jika suami mengajarkan isterinya satu masalah akan mendapat pahala 80 tahun beribadat.

 "Janganlah kamu mengahwini wanita kerana paras rupa yang cantik,mungkin paras 

 rupa itu membawa kehancuran,jangan kamu kahwini kerana hartanya kerana    

 berkemungkinan harta itu membawa kezaliman,tetapi kahwinlah wanita kerana 

 agamanya,seorang wanita hamba yang hitam yang menghayati agama sesungguhnya 

 lebih baik"(H.R Ibnu Majah)

Kelebihan Solat Berjemaah

Seorang professor fizik di Amerika Syarikat telah membuat satu kajian tentang kelebihan solat berjemaah yang disyariatkan dalam Islam. Katanya tubuh badan kita mengandungi 2 cas elektrik iatu cas positif dan cas negatif. Dalam aktiviti harian kita sama ada bekerja, beriadah atau berehat, sudah tentu banyak tenaga digunakan.

Dalam proses pembakaran tenaga, banyak berlaku pertukaran cas positif dan cas negatif, yang menyebabkan ketidakseimbangan dalam tubuh kita.
Ketidakseimbangan cas dalam badan menyebabkan kita rasa letih dan lesu setelah menjalankan aktiviti seharian. Oleh itu cas-cas ini perlu diseimbangkan semula untuk mengembalikan kesegaran tubuh ke tahap normal.

Berkaitan dengan solat berjemaah, timbul persoalan di minda professor ini mengapa Islam mensyariatkan solat berjemah dan mengapa solat 5 waktu yang didirikan orang Islam mempunyai bilangan rakaat yang tidak sama.

Hasil kajiannya mendapati bilangan rakaat yang berbeza dalam solat kita bertindak menyeimbangkan cas-cas dalam badan kita. Semasa kita solat berjemaah, kita disuruh meluruskan saf, bahu bertemu bahu dan bersentuhan tapak kaki. Tindakan-tindakan yang dianjurkan semasa solat berjemaah itu mempunyai berbagai kelebihan. Kajian sains mendapati sentuhan yang berlaku antara tubuh kita dengan tubuh ahli jemaah lain yang berada di kiri dan kanan kita akan menstabilkan kembali cas-cas yang diperlukan oleh tubuh. Ia berlaku apabila cas yang berlebihan – sama ada negatif atau positif akan dikeluarkan, manakala yang berkurangan akan ditarik ke dalam kita. Semakin lama pergeseran ini berlaku, semakin seimbang cas dalam tubuh kita.

Menurut beliau lagi, setiap kali kita bangun dari tidur, badan kita akan merasa segar dan sihat setelah berehat berapa jam. Ketika ini tubuh kita mengandungi cas-cas positif dan negatif yang hampir seimbang. Oleh itu, kita hanya memerlukan sedikit lagi proses pertukaran cas agar keseimbangan penuh dapat dicapai. Sebab itu, solat Subuh didirikan 2 rakaat.

Seterusnya, setelah sehari kita bekerja kuat dan memerah otak semua cas ini kembali tidak stabil akibat kehilangan cas lebih banyak daripada tubuh. Oleh itu, kita memerlukan lebih banyak pertukaran cas. Solat jemaah yang disyariatkan Islam berperanan untuk memulihkan keseimbangan cas-cas berkenaan. Sebab itu, solat Zohor didirikan 4 rakaat untuk memberi ruang yang lebih kepada proses pertukaran cas dakam tubuh.

Situasi yang sama turut berlaku di sebelah petang. Banyak tenaga dikeluarkan ketika menyambung kembali tugas. Ini menyebabkan sekali lagi kita kehilangan cas yang banyak. Seperti mana solat Zohor, 4 rakaat solat Asar yang dikerjakan akan memberikan ruang kepada proses pertukaran cas dengan lebih lama.

Lazimnya, selepas waktu Asar dan pulang dari kerja kita tidak lagi melakukan aktiviti-aktiviti yang banyak menggunakan tenaga. Masa yang diperuntukkan pula tidak begitu lama. Maka, solat Maghrib hanya dikerjakan sebanyak 3 rakaat adalah lebih sesuai dengan penggunaan tenaga yng kurang berbanding 2 waktu sebelumnya.

Timbul persoalan di fikiran professor itu tentang solat Isyak yang mengandungi 4 rakaat. Logiknya, pada waktu malam kita tidak banyak melakukan aktiviti dan sudah tentu tidak memerlukan proses pertukaran cas yang banyak.

Setelah kajian lanjut, didapati terdapat keistimewaan mengapa Allah mensyariatkan 4 rakat dalam solat Isyak. Kita sedia maklum, umat Islam amat digalakkan untuk tidur awal agar mampu bangun menunaikan tahajjud di sepertiga malam. Ringkasnya, solat Isyak sebanyak 4 rakaat itu akan menstabilkan cas dalam badan serta memberikan tenaga untuk kita bangun malam (qiamullail).

Dalam kajiannya, professor ini mendapati bahawa Islam adalah satu agama yang lengkap dan istimewa. Segala amalan dan suruhan Allah Taala itu mempunyai hikmah yang tersirat untuk kebaikan umat Islam itu sendiri. Beliau merasakan betapa kerdilnya diri dan betapa hebatnya Pencipta alam ini. Akhirnya, dengan hidayah Allah beliau memeluk agama Islam.

Read more: http://www.mohdramli.com/rahsia-kelebihan-solat-berjemaah-mengikut-teori-fizik/#ixzz1tKkCnyfA

Apakah Itu Nikah Khitbah???

                                         
Dalam adat Melayu perkahwinan dimulai dengan pertunangan sedangkan mengikut cara yang diamalkan dalam masyarakat dulu iaitu nikah gantung adalah lebih menepati maksud khitbah dalam Islam bukannya bertunang. Ada orang yang menyamakan khitbah dalam Islam sebagai pertunangan adalah tidak tepat. Akibat dari cara khitbah yang salah telah menjadikan pertunangan sebagai asas untuk menghalalkan “coupling” (dulu disebut berdua-duaan atau merendek) antara lelaki dan wanita.

Ada yang memberi alasan untuk ber’couple’ dulu atau bertunang dulu untuk kenal mengenali satu sama lain sedangkan hubungan perkahwinan bukan isu hukum “cuba-cuba” atau “trial and error”. Ia adalah satu amanah dalam Islam. Ramai di kalangan remaja pernah mengatakan, “Alah, takkan tak boleh couple ustaz, kita ni bukan hidup zaman dulu lagi. Lagipun bukan buat apa-apa, untuk suka-suka aje!”. Ada yang berkata, “Bertunang boleh kenal hati budi, kalau tak sesuai boleh putuskan tapi kalau dah kahwin susahlah, nak bercerai malu!”

Isunya: Siapa kata tak boleh coupling? Nak bercouple, couplelah, tapi kena dengan cara yang halal, iaitu bernikah!.

Apabila persoalan nikah ini diutarakan, ramai yang akan memberikan respon yang skeptik. “Saya belum bekerja!”, “Saya masih belajar!”, “Mana nak cari duit buat belanja kahwin?”, “Ni bukan main-main, nak bagi anak orang makan apa?”, “Mak Ayah tak bagi!”, “Nak tinggal kat mana? Sapa yang nak bayar sewa rumah” dan 1001 alasan lagi. Kenapa mereka boleh beralasan untuk melakukan perkara yang halal, tetapi tidak langsung mengemukakan alasan untuk melakukan perkara yang haram? Jawapan saya bagi segala persoalan tersebut, mudah sahaja, “Kamu wajib berkhitbah!”.

Khitbah

Secara literalnya, ia membawa maksud “bertunang”. Bertunang menurut adat dan pengamalan orang Melayu adalah perjanjian di antara dua orang insan untuk berkahwin melalui proses ritual tertentu. Definisi itu jugalah yang terdapat dalam pengamalan fiqh klasik dan juga di zaman Rasulullah s.a.w. Definisi ini jugalah yang diamalkan oleh orang-orang Melayu di Malaysia. Malangnya, disebabkan kejahilan masyarakat, hubungan pertunangan yang sekadar perjanjian semata-mata ini, akhirnya dianggap sebagai upacara untuk menghalalkan perhubungan di antara dua pihak yang bertunang. Lebih dahsyat lagi, ada di antara ibu bapa yang menyangkakan bahawa bertunang bermaksud “separuh berkahwin”. Ada pasangan yang bertunang, berpelesiran, berpegangan tangan dan juga bermadu asmara akan cuba menjustifikasikan tindakan tersebut dengan ikatan pertunangan serta mendapat restu ibu bapa kedua-dua belah pihak. Lebih menyedihkan ada yang bertunang kemudian ber’coupling’ berakhir dengan keterlanjuran, kemudian putus dengan pelbagai alasan.

Khitbah menurut pengamalan orang Arab moden, terutamanya di Jordan pula amat berbeza dengan pengamalan orang bertunang secara klasikal dan juga pengamalan orang Melayu. Ia merupakan “akad nikah” dalam erti kata yang sebenar. Akad khitbah di dalam masyarakat arab pada realitinya merupakan akad nikah. Seperkara yang membezakan di antara akad nikah dan khitbah ialah kedua-dua pasangan khitbah tidak tinggal bersama sehinggalah selesai majlis perkahwinan dijalankan. Pada dasarnya, mereka berdua adalah suami isteri dan halal untuk melakukan apa sahaja yang difikirkan untuk mereka melakukannya. Di dalam masyarakat kita, pernikahan tersebut diberikan nama “nikah gantung” (bunyinya amat mengerikan?).

Jika ditukarkan nama “nikah gantung” tersebut kepada “nikah khitbah” tentu konotasi terhadap kontrak tersebut tidaklah mengerikan. Bunyinya pun agak “islamik”. Jika ia dapat diamalkan oleh kebanyakan pemuda pemudi kita hatta yang janda, duda atau yang nak berpoligami serta yang dilanda asmara dan cinta serius berkemungkinan ia boleh menyelesaikan banyak perkara yang mereka hadapi.

Nikah adalah untuk menghalalkan perhubungan dan juga membina kematangan. Yang utamanya, kedua-dua pasangan sudah halal dan sudah boleh bersama dan melakukan apa sahaja. Bunyinya agak mudah, namun realitinya tidak demikian. Sudah pasti ada ibu bapa tidak akan bersetuju. Dalam hal ini, anjakan paradigma oleh para ibu bapa amat diperlukan. Ibu bapa perlu sedar zaman anak-anak mereka kini bukanlah seperti zaman mereka dahulu. Zaman kini fitnahnya berleluasa dan kerosakan moral telah menggila. Lihatlah apa yang berlaku di seluruh tanah air, rasanya pendedahan oleh media massa mengenai aktiviti pengguguran cukup merisaukan banyak pihak. Apakah ibu bapa mengharapkan anak-anak mereka menjadi malaikat yang tidak terpengaruh dengan suasana persekitaran, rancangan-rancangan hiburan dan bahan-bahan literasi menjurus ke arah maksiat dan nafsu.

Sudah sampai waktunya para ibu bapa moden membuat anjakan paradigma. Mereka hendaklah menerima realiti jahiliah moden yang menggila ini. Mereka menghadapi dua jalan penyelesaian, sama ada menerima arus liberal dan sekular yang menghalalkan segala perhubungan bebas di antara dua jantina, dan kemudian mereka yang akan menanggung malu. Atau pilihan kedua, iaitu untuk membenarkan anak-anak mereka menikmati alam percintaan dengan cara yang halal, iaitu melalui ikatan perkahwinan. Walau bagaimanapun, membenarkan anak-anak mereka bernikah di dalam ini adalah satu risiko. Maka di sinilah peranan ibu bapa moden untuk membantu anak-anak mereka mengurangkan risiko tersebut demi menyelamatkan agama dan maruah mereka.